作者：【先秦】孟子

公孙丑问曰[1]：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功可复许乎[2]？”

孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰[3]：‘吾子与子路孰贤[4]？’曾西蹵然曰[5]：‘吾先子之所畏也[6]。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦[7]，曰：‘尔何曾比予于管仲[8]？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也[9]。尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎[10]？”

曰：“管仲以其君霸[11]，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”

曰：“以齐王，由反手也[12]。”

曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下。武王、周公继之，然后大行[13]。今言王若易然，则文王不足法与[14]？”

注释：

[1]公孙丑：孟子弟子，齐国人。[2]以上两句意为，如果先生在齐国当政，管仲、晏子的功业能够再度实现吗？当路：当权；当政。管仲：名夷吾，字仲，齐桓公之相，辅佐齐桓公成为春秋时第一个霸主。许：兴起。赵岐注：“犹兴也。”[3]曾西：名申，字子西，曾参之子。[4]吾子：对友人的昵称，相当于“吾兄”“老兄”。子路：孔子弟子仲由，字子路。[5]蹵（cù）然：不安的样子。[6]先子：已去世的长辈。这里指曾西的父亲曾参。畏：敬。[7]艴（bó）然：恼怒的样子。[8]此句意为，你为何竟拿管仲与我相比？何曾：为何竟然。曾：竟然；居然。[9]以上三句意为，管仲得到君主的信任是那样专一，执掌国政是那样长久，而功业却是那么微不足道。[10]以上三句意为，管仲，是连曾西都不愿效法的，你以为我会愿意吗？为：同“谓”。认为。[11]此句意为，管仲使他的君主称霸天下。以：使。[12]以上两句意为，以齐国的实力而称王天下，易如反掌。由：同“犹”。好像。[13]以上五句意为，以文王的仁德，活了近百岁才去世，尚且没有做到使天下和洽。武王、周公继承他的事业，然后才使德政广泛推行。周公：姓姬，名旦，周文王之子、武王之弟，因采邑在周（今陕西岐山北），称为周公。曾辅佐武王伐纣灭商，统一天下；后又辅佐成王，巩固了周初的统治。[14]以上两句意为，现在您把称王天下说得这样容易，那么文王也不值得效法了吗？若易然：这样容易。若：如此；这样。易：容易。然：助词。

原边注：

朱熹：“齐人但知其国有二子而已，不复知有圣贤之事。”（《集注》）

管仲得齐国之大，得其君信任之专，而不能称王天下，是以不足法也。

曰：“文王何可当也[15]。由汤至于武丁[16]，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲[17]，皆贤人也，相与辅相之[18]，故久而后失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也[19]。

“齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时[20]。’今时则易然也[21]。夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣[22]。地不改辟矣[23]，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也[24]。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命[25]。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”

注释：

[15]文王何可当也：怎么能和文王相比。[16]武丁：商代帝王，后被称为高宗。[17]微子：商纣王的庶兄，名启。微仲：微启的弟弟。王子比干：纣王叔父，因多次劝谏，被纣王剖心而死。箕（jī）子：纣王叔父。胶鬲（ɡé）：纣王之臣。[18]相与：共同。辅相（xiànɡ）：辅助。[19]以上六句意为，当时，没有一尺土地不属于纣王所有，没有一个百姓不归纣王统治，然而文王却从方圆百里的地方兴起，所以是很困难的。[20]以上四句意为，虽然有智慧，不如趁形势；虽然有锄头，不如等农时。镃（zī）基：今写作镃。锄头。[21]今时则易然也：现在的时势就很容易做到这样了（指称王天下）。[22]以上六句意为，夏、商、周三代兴盛时，没有哪个国家的土地超过方圆千里，而齐国却有那么辽阔的土地；（夏、商、周三代兴盛时，）国都鸡鸣狗叫的声音，边境上都听得到（指夏、商、周国都狭小、人烟稀少），而齐国却有那么众多的百姓。达：达到。[23]地不改辟矣：土地不需要再开辟。改：重新。辟：开辟。[24]以上四句意为，况且，一统天下的君王不出现，没有比现在隔得更久；百姓忍受暴政的折磨，没有比现在更厉害。憔悴：动词。困顿。[25]以上两句意为，德政的流行，比驿站传递还要迅速。置邮：驿站。

原边注：

文王虽形势不利，仍百里之地行仁政而称王天下，是其可法也。

当今之时，最宜于行仁政称王天下。

点评：

本章论王霸之辨，为孟子在齐国时与弟子公孙丑之间的对话。孟子尊王贱霸，故对管仲、晏婴的功业不屑一顾。那么，为何管、晏助其君主称霸天下，而文王行王道，历经三世才有所成？又如何对王、霸的现实功效做出解释和说明呢？这是宣扬王道者必须正视的问题。孟子认为虽然“王不待大”（3.3），称王天下未必一定就是大国，但推行王道还是需要一定的客观形势和条件的。管仲掌握当时强国齐国之政，又得齐桓公的信任，由于不行王道，故只是助桓公成就霸业，而没能称王天下。文王在力量悬殊的形势下，行王道而终于称王天下。这说明王道不仅具有正当性，在功效上也远胜于霸道。进而提出，当今之世，齐国如推行王道，必定会有事半功倍的效果。