韩非子·主道

作者：【先秦】韩非

道者[1]，万物之始[2]，是非之纪也[3]。是以明君守始以知万物之源[4]，治纪以知善败之端[5]。故虚静以待令[6]，令名自命也[7]，令事自定也[8]。虚则知实之情[9]，静则知动者正[10]。有言者自为名[11]，有事者自为形[12]；形名参同[13]，君乃无事焉[14]，归之其情[15]。故曰：君无见其所欲[16]，君见其所欲，臣自将雕琢[17]；君无见其意，君见其意，臣将自表异[18]。故曰：去好去恶[19]，臣乃见素[20]；去旧去智[21]，臣乃自备[22]。

注释：

[1]道：韩非所说的道，有两种含义。此处的“道”是哲学意义上的“道”，指天地万物的普遍法则，也就是整个宇宙发展的客观规律，它是产生天地万物的总根源。下文四个“道”以及篇名中的“道”，是政治学意义上的“道”，指君主的统治术，即君主控制和使用群臣的策略、手段。如果从政治哲学或形式逻辑的角度来说，其政治学意义上的“道”为种概念，哲学意义上的“道”为属概念，这两个概念具有从属关系，“主道”从属于“道”，所以韩非在此强调指出，“明君”必遵循这个“道”来了解“万物之源”和“善败之端”。[2]始：开始，本原。道家认为，道是产生天地万物的总根源。[3]纪：纪纲，法度，准则。[4]是以：因此。守始以知万物之源：遵循着这个本原来了解万物的由来。守，遵循，遵守。源，根源。[5]这句是说：研究这个准则来了解善恶成败的起因。治，研究。端，开头。[6]虚静以待：用虚静的态度来对待（一切事物）。虚，空虚，指心里没有成见。静，安静，指行动不急躁，一切都按法办事。韩非所说的“虚静”，借用了道家“虚静”的说法而注入了新的内容，所以与道家常说的“虚静”含义不同。道家所说的“虚静”，是指空虚寂静，没有形体，没有声音，无思无欲。令：衍文。[7]这句是说：使名称按照它自己所反映的内容自己来加以命名，指不要人为地去命名。其言外之意是：君主不要说话，让进说的人来说话。令，使。命，取名。[8]这句是说：使事情按照它自己所具有的性质自己来确定内容，指不要人为地干预事情的自然发展。其言外之意是：君主不要去确定事情该怎么做，而让做事的人自己去确定该怎么做。定，确定。[9]这句是说：没有成见，就能了解事物的真相。实，事实，指外界客观事物，也兼指人们的内在本质。情，内情，真相。[10]这句是说：安静不急躁，就能了解行动的常规。动，行动。正，准则，规律。[11]这句是说：让进说的人自己来发表意见。言外之意是：君主不要事先说话而规定言路。有言者，发表言论的人。名，名称，这里指发表的言论。[12]这句是说：让办事的人自己来做事。言外之意是：君主不要事先规定他该怎么做。有事者，做事的人。形，形状，情形，此指事情。[13]这句是说：君主只要拿臣下做的事和他发表的言论互相对比验证，看是否互相契合。参，检验，验证。同，会合，指把它们放在一起加以对比，看是否相同。形名参同，即所谓的“形名术”，可参见本书“导读”第五节第（三）小节及《二柄》注。[14]焉：于之，即在这里，在具体的说话和做事方面。[15]这句是说：（臣下）使言行归向真实。归，回归，这里是使动用法，使……回归。之，它们，指臣下发表的意见与所做的事情。情，真实。[16]无：通“毋”，不要。见（xiàn）：同“现”，表现。[17]这句是说：臣下将修饰自己的言行（来迎合君主的欲望）。雕琢，雕刻加工，引申为言语行为上的修饰。[18]表：表现。异：指异常的才能。[19]好（hào）：喜爱。恶（wù）：憎恶。[20]见（xiàn）：同“现”，表现，露出。素：通“愫”，真情。君主不露爱憎，臣下就不能投其所好，只能老老实实地说真话、办实事，所以说“去好去恶，臣乃见素”。[21]去旧去智：去掉智巧。这是为了保证法治的客观性和稳定性，使法的实施不因为君主的随心所欲而受到干扰。旧，故，“故”在古代有巧的意思，指技巧、伪诈，与“智”意义相近。智，智慧。[22]臣乃自备：臣下就自己防范自己。君主不用智巧，一切都按法办事，那么臣下也就用不着再去防范君主，去窥测君主的意向，而只要依据法的规定自己防范自己就行了，所以说“去旧去智，臣乃自备”。备，防备，慎重对待。

原边注：

古代臣子的命运往往操纵在君主手中，所以他们会察言观色，力求迎合君主的意图，以便获得君主的好感而谋得私利。君主不露爱憎，臣子就摸不透其心思，就无法弄虚作假。这是有权者防止被“马屁精”欺骗迷惑的好办法。

第154章 韩非子·主道

故有智而不以虑[1]，使万物知其处[2]；有行而不以贤[3]，观臣下之所因[4]；有勇而不以怒[5]，使群臣尽其武[6]。是故去智而有明[7]，去贤而有功[8]，去勇而有强[9]。群臣守职，百官有常[10]；因能而使之[11]，是谓习常[12]。故曰：寂乎其无位而处[13]，漻乎莫得其所[14]。明君无为于上[15]，群臣竦惧乎下[16]。

注释：

[1]这句是说：所以君主有了智慧也不用它来谋划事情，（一切依法办事）。[2]这句是说：使众人都了解到他们各自的处所。这是指让群臣各处本分，这样，整个社会就秩序井然、有条不紊了。万物，众人，各类人等，这里指群臣。[3]这句应该理解为“有贤而不以行”。意思是：君主有了德才也不用它来做事。君主这样做，是为了使臣下无法凭借君主的贤能来骗欺君主。贤，贤能，有道德有才能。[4]这句是说：用它来观察臣下立身行事的依据。因，依照，根据。[5]这句是说：君主有了勇力也不用来逞强。怒，通“努”，尽力，奋发。[6]尽：全部用出。武：勇力。[7]是故：所以。去智而有明：君主不用自己的智慧，（一切依法办事），就有了明智。[8]这句是说：不用自己的德才，（而使臣下各尽其能），就有了功业。[9]这句是说：不用自己的勇力，（而用天下人的勇力），就有了国家的强盛。[10]常：常规，经久性的规范。[11]因：根据。能：能力，才能。使：使用。[12]习常：遵循永恒的规范。习，通“袭”，沿袭，因循。[13]这句是说：是多么寂静啊，君主没有把自己放在尊贵的君位上。乎，语气词。[14]这句是说：是多么寥廓啊，臣下没有哪一个能知道君主的处所。漻，通“寥”，空廓，空虚，没有形体。[15]明：圣明，英明，明智。无为：无所作为。韩非所说的“无为”，继承了老子的无为思想，又有所发展。老子所谓的“无为”，指不做故意的人为努力，不强行干预，即排除故意的人为因素而一切因顺自然。韩非继承了这一基本思想，又注入了自己的法术思想。韩非所谓的“无为”是一种治理臣民的方法，其含义是排除故意的人为因素（如个人的智巧和主观成见等），不作强行的人为努力。具体而言，其哲学上的含义，是指一切行动顺应自然，不主观地去做违反客观规律的事；其政治学上的含义，是指君臣一切依法办事，不用智慧去干扰法治，君主不暴露自己的才能、好恶，以免让臣下有所凭借而影响了正常的统治。[16]竦（sǒng）：通“悚”，恐惧。乎：于，在。君主无为，既不用智虑，又不表示好恶，臣下捉摸不透君主的心意，所以都诚惶诚恐地履行自己的职责而不敢为非作歹，这就是韩非所说的无为而治。

原边注：

韩非的无为思想虽然源于老子，却又不同于老子。他的无为，并不是放任臣民去“自化”“自正”，而是法制控制中的无为，即君主在臣民依法办事的情况下不再去干涉他们。这样，臣民在遵纪守法的情况下获得了高度的自由。但如果触犯了法令，则君主并非无为，而必将进行重罚。因此，群臣会“竦惧乎下”。

明君之道[1]：使智者尽其虑，而君因以断事[2]，故君不穷于智[3]；贤者敕其材[4]，君因而任之[5]，故君不穷于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪[6]，故君不穷于名[7]。是故不贤而为贤者师[8]，不智而为智者正[9]。臣有其劳，君有其成功[10]，此之谓贤主之经也[11]。

注释：

[1]道：统治术，统治臣民的方法。[2]因：依靠，根据。断：判断，决断，裁决。[3]穷：穷尽。君主依靠臣下的智慧来决断事情，所以他在智慧方面不会穷尽。[4]“贤者”承上省去了“使”字。敕（chì）：通“饬”，整顿，整治。材：通“才”，才干。君主使贤能的人锻炼才干，是为了使他们为自己效劳。[5]任：任用。[6]任：承担，担负。[7]这句是说：所以君主在名誉方面也不会不如意。穷，不得志。名，名誉，声誉。[8]这句是说：所以不贤的君主可以做贤人的老师。[9]这句是说：不聪明的君主可以做聪明人的君长。正，君长。[10]成：成功。功：和上下文不押韵，是衍文。[11]经：常规，永恒的法规，常用的原则。

原边注：

韩非提倡“无为”，并不是真要君主什么都不做，而是要君主只治人，不治事，充分利用他人的聪明才智去建立功业。这其实也是所有政治家应该具备的基本素质。如果不能利用别人的力量而只能依靠自己的力量，那绝不是什么政治家，而只是孤家寡人而已。

第154章 韩非子·主道

道在不可见[1]，用在不可知[2]。虚静无事，以暗见疵[3]；见而不见，闻而不闻，知而不知[4]。知其言以往[5]，勿变勿更[6]，以参合阅焉[7]。官有一人[8]，勿令通言[9]，则万物皆尽[10]。

注释：

[1]这句是说：君主的统治术在于隐蔽，使臣下无法测度。道，统治术，君主的统治方法。不可见，不可能被（臣下）看见。[2]这句是说：术的运用在于变幻莫测，使臣下不能了解。用，指术的使用。不可知，不可能被（臣下）知道。[3]这句是说：从暗地里来观察臣下的过错。疵，小毛病。[4]“见而不见”三句是说：看见了好像没看见，听见了好像没听见，知道了好像不知道。这就是上面所说的“虚静无事”。而，如，好像。[5]其言：指臣下的意见。以往：以后。[6]这句是说：别去变更（臣下的主张）。[7]参合：即上文的“参同”，是把言与行放在一起对比验证的一种考察方法。阅：检阅，考察。[8]这句是说：每个官职只配置一个人。官，官职，官位。[9]令：使，让。[10]“勿令通言”二句是说：不要让他们互相通气，否则一切事情都会暴露无遗。尽，穷尽，指完全暴露出来。

原边注：

秘密性是韩非术治学说的重要特征之一，韩非因此而为人诟病。诚然，在政治斗争中少不了深藏不露、不动声色的谋划。明争与暗斗，应是政治斗争中不可或缺的两个方面。如果不懂得这个道理，就会在政治斗争中处于劣势甚至丧失政权。

函其迹[1]，匿其端[2]，下不能原[3]；去其智，绝其能[4]，下不能意[5]。保吾所以往而稽同之[6]，谨执其柄而固握之[7]。绝其能望[8]，破其意[9]，毋使人欲之[10]。不谨其闭[11]，不固其门，虎乃将存[12]。不慎其事，不掩其情，贼乃将生。弑其主[13]，代其所[14]，人莫不与[15]，故谓之虎。处其主之侧，为奸臣，闻其主之忒[16]，故谓之贼。散其党，收其余[17]，闭其门，夺其辅[18]，国乃无虎。大不可量，深不可测[19]，同合刑名[20]，审验法式[21]，擅为者诛[22]，国乃无贼。

注释：

[1]这句是说：君主掩盖自己的行迹。函，包容，包含。此处指掩盖，覆盖。其，指君主的。下面五个“其”同此。[2]匿：隐藏。端：开头，头绪。此处指念头。[3]下：指臣下。原：推原，推测。[4]绝：断绝，抛弃。能：才能。[5]意：意料，测度。[6]这句是说：君主要记住以往听到的臣子言论去考核检验他们。保，守住，与上文之“勿变勿更”相应。所以往，与上文之“知其言以往”相应，指以往所知之言。稽同，即上文的“参合”。稽，考核，验证。[7]谨：谨慎。柄：权柄。固：牢固。[8]绝其能：指君主抛弃自己的才能。其，参见注[1]、[4]。望：衍文。[9]破其意：破除臣下对君主的测度。[10]毋：不要。欲：贪求。之：指君主的权柄。[11]谨：严，严格。闭：关，防守。[12]虎：比喻杀害君主、篡夺政权的奸臣。[13]弑（shì）：古代把臣杀君、子杀父叫做“弑”。[14]代其所：取代君主的地位。所，处所，指君位。[15]与：结交，亲附。[16]闻：是“间（jiàn）”的误字。间，窥伺，侦察。忒（tè）：差错，过失。[17]收：收拾。其余：奸臣的余党。余，残渣余孽。[18]其辅：奸臣的帮凶。辅，辅助，辅佐。[19]“大不可量”二句指君主的统治术大到不可以度量，深得不可以探测。[20]同合刑名：即前文的“形名参同”。同合，会同，审核，指把形名放在一起比较考察，看是否相合。刑，通“形”。[21]这句是说：审查和检验法规的实施情况。法式，法规。[22]擅：擅自，自作主张。为：做，指胡作非为。诛：惩罚。

原边注：

奸臣或罪犯的产生，既取决于其内因，但防范的疏漏也是不可忽视的重要因素。

是故人主有五壅[1]：臣闭其主曰壅[2]，臣制财利曰壅[3]，臣擅行令曰壅，臣得行义曰壅[4]，臣得树人曰壅[5]。臣闭其主，则主失位[6]；臣制财利，则主失德[7]；臣擅行令，则主失制[8]；臣得行义，则主失明[9]；臣得树人，则主失党。此人主之所以独擅也[10]，非人臣之所以得操也[11]。

注释：

[1]壅：堵塞，隔绝，蒙蔽。[2]闭：封闭。[3]制：控制。财：财物。利：利益。[4]行义：施行仁义，指擅自给人好处，如施舍财物、赦免罪犯等。[5]树人：指扶植私人党羽。树，扶持，培养。[6]臣下把君主封闭在外而不让君主处理政事，君主的地位就如同虚设，所以说“主失位”。[7]德：奖赏的大权。参见《二柄》。臣下控制了奖赏用的财物，所以说“主失德”。[8]制：诏，君主的命令。[9]明：通“萌”“氓”，老百姓，民众。[10]擅：拥有，据有。[11]操：把持，掌握。

第154章 韩非子·主道

原边注：

一言以蔽之，行政权、财政权、制令权、福利权、用人权，都是至关重要的权力，当权者必须牢牢掌握在手中。当权者“失位”就成了平民，“失德”就没了资本，“失制”就不能指使人，“失明”“失党”就成了孤家寡人。所以，当权者一定要掌握这些大权。

人主之道，静退以为宝[1]。不自操事而知拙与巧[2]，不自计虑而知福与咎[3]。是以不言而善应[4]，不约而善增[5]。言已应，则执其契[6]；事已增，则操其符[7]。符契之所合，赏罚之所生也[8]。故群臣陈其言[9]，君以其言授其事，事以责其功[10]。功当其事[11]，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。明君之道，臣不得陈言而不当。

注释：

[1]静退以为宝：即“以静退为宝”，把安静退让作为宝贵的方法。退，退让，指不为人先、不抛头露面。[2]“不自操事”句是说：不亲自操劳事务，并不是不管事，而是静退在后，让臣下去操劳，君主自己只是用形名参同的方法加以检验，由此君主就能知道臣下办事是笨拙还是灵巧了。[3]不自计虑而知福与咎：君主不亲自谋划，而让臣下去考虑，自己只用形名参同的方法去考察，所以能知道臣下的计谋会得福，还是会得祸。咎，失误，祸患。[4]不言而善应：指君主不说话，但臣下却能用很好的意见来报答君主的不说话。[5]不约而善增：指君主对臣下的事情虽然不作硬性规定，但臣下却能用很好的技能来增加做事的功效。约，约束。增，增益，增加。[6]“言已应”二句是说：臣下的言论已经汇报上来，君主就把它当作契握在手中（准备以后验证时使用）。契，券，是古代的一种凭证。古人在竹简或木简上刻字，刻好后剖为两半，双方各留一半，验证时将两半相合，看是否契合。[7]“事已增”二句是说：臣下做的事已经增加了功效，君主就把它当作符拿在手里（准备以后验证时使用）。符，信符，古代国君命官封爵或调兵遣将时用的凭证，用竹、木、铜、玉等材料制成，上面刻有文字，刻好后剖成两半，君臣双方各执一半，验证时将两半相合，看是否符合，以辨真假。[8]“符契之所合”二句是说：符契相合的地方，就是赏罚产生的地方。也就是说，符契是否相互吻合，是赏罚的依据。[9]陈：陈述，说出。[10]“君以其言授其事”二句是说：君主根据他们的意见分别给他们职事，然后根据他们的职事来责求他们的成绩。“事以责其功”即“以事责其功”，“事”是“以”的前置宾语。责，责求，要求。功，成绩，功效。[11]当（dànɡ）：符合，相当。

原边注：

根据实绩与言论是否相合来进行赏罚，臣下就会讲真话，办实事，忠于职守，而不会弄虚作假了。

是故明君之行赏也，暧乎如时雨[1]，百姓利其泽[2]；其行罚也，畏乎如雷霆[3]，神圣不能解也[4]。故明君无偷赏[5]，无赦罚[6]。赏偷，则功臣墯其业[7]；赦罚，则奸臣易为非。是故诚有功[8]，则虽疏贱必赏[9]；诚有过，则虽近爱必诛[10]。疏贱必赏，近爱必诛，则疏贱者不怠，而近爱者不骄也[11]。

注释：

[1]暧（ài）乎如时雨：形容君主施行奖赏，充沛得就像及时雨。暧，浓云遮盖的样子，形容雨水充沛，比喻奖赏优厚。时雨，及时的雨。[2]利：贪图。泽：恩泽，恩惠。[3]畏乎如雷霆：威严啊，像雷霆一样。畏，通“威”，威严。[4]神圣：神明。解：免除。神圣不能解，即下文的“明君……无赦罚”。[5]偷赏：胡乱地赏赐，指不合法的赏赐。偷，苟且，随便。[6]赦：赦免。[7]墯：通“惰”，懈怠。业：事业。随便施行赏赐，可使人不劳而获，人们也就不会再努力去建功立业了。[8]诚：确实，的确。[9]疏：疏远，不亲近。贱：卑贱，指地位低。[10]近：亲近。爱：宠爱。[11]骄：骄横，放纵。

原边注：

赏罚时一律以功过为依据，而不因亲疏贵贱来区别对待的做法，反映了在法律面前人人平等的思想，它对于打破贵族特权具有重要意义。惟其如此，才能使所有人都追求立功而不敢犯罪。

点评：

本文论述君主的道术，所以题为“主道”。它主要论述了君主统治臣民的基本原则。

韩非认为，君主应该掌握反映社会规律的“道”，利用“道”来“知万物之源”，“知善败之端”。这种具有哲学意味的论述所包含的政治含义是：君主掌握了这种统治之“道”，就能“不自操事而知拙与巧，不自计虑而知福与咎”，就可以使“群臣守职，百官有常”，各尽其能。

文章较为详细地论述了这种治臣之“道”的主要内容——虚静无为。韩非认为，君主应该“有智而不以虑”“有行而不以贤”“有勇而不以怒”，应该一切依靠臣子，即用智者之虑来断事，用贤者之材来办事，用勇者之力来致强。这样，“有功则君有其贤，有过则臣任其罪”，是“臣有其劳，君有其成功”。由此可见，韩非的无为思想首先是一种君主充分利用臣子的政治原则。此外，他的无为思想还包含着一个重要内容，即君主不暴露自己的欲望和见解，“见而不见，闻而不闻，知而不知”，这样，臣下就无法算计君主。这显然是一种驾驭臣下的权术，是对道家神秘莫测的道术思想的一种发挥和利用。

其次，韩非认为君主应该对臣下进行严格的考核，实行严格的赏罚。韩非宣扬虚静无为，并不是要君主什么事都不做，而只是要君主“虚静以待”，使“有言者自为名，有事者自为形”，然后“君以其言授其事，事以责其功”，这就是所谓的“刑名术”，是韩非极力提倡的一种考核方法。韩非认为，通过这样的考核，臣子的功过就明确了，赏罚也就容易进行了，即“功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。”在这里，韩非特别强调了严格的赏罚制度，他要求君主“无偷赏，无赦罚”“诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛”。只有这样，才能使“疏贱者不怠，而近爱者不骄”。这种严格执法的思想无疑是可贵的。

此外，韩非还强调了君主专制的重要性。他认为，君主应该牢牢掌握各种大权，不能让臣下“闭其主”“制财利”“擅行令”“行义”“树人”。否则，君主就危险了。

由此可见，本文不但充分体现了韩非的术治思想，还涉及到其法治思想与势治思想。更为重要的是，韩非在文章中还突出地阐明了君主统治术的理论来源和哲学基础。从文章中我们可以看出，他扬弃了老子的哲学思想，把老子哲学思想中最为核心的“道”“虚静”等改造成了法家的政治思想原则。老子所说的道，是一种先于天地而存在的假想实体，它是产生天地万物的总根源。韩非从这一点加以引发，认为道既然产生万物，那么道也就是判定万物是非的准则，这一准则在政治生活中的反映，就是顺自然之道而立的反映社会现实要求的常规法纪。韩非主张法治，其哲学基础就在于此。老子宣扬道，是主张一切听凭自然，让社会自然地发展，反对人们对社会的强行干涉，所以宣扬虚静无为的处世哲学。韩非则把道家放任而无法度的虚静无为，发挥成为一切以法度为准则而不去扰乱法治的统治手段。

总之，此文较为全面地体现了韩非的政治思想与哲学思想，是一篇短小精悍的代表作。