第44章

菩萨藏会第十二之八尸波罗蜜品第七之一

尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。尸罗波罗蜜多。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提。依此勤修行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。有三种妙行。何等为三。一者身妙行。二者语妙行。三者意妙行。舍利子。何等名为身妙行语妙行意妙行耶。舍利子。所谓菩萨摩诃萨。远离杀生。离不与取。离欲邪行。是名身妙行。舍利子。菩萨摩诃萨。远离妄语。远离离间语。远离粗恶语。远离绮语。是名语妙行。舍利子。菩萨摩诃萨。于诸贪着嗔恚邪见。皆无所有。是名意妙行。菩萨摩诃萨。具足如是三妙行故。是名尸罗波罗蜜多。

复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。如是思惟。云何身妙行语妙行意妙行耶。舍利子。菩萨摩诃萨。如是思惟。若身不造杀生不与取欲邪行业者。是名身妙行。菩萨摩诃萨。如是思惟。若语不造妄语离间粗恶绮语业者。是名语妙行。菩萨摩诃萨。如是思惟。若意不造贪着嗔恚邪见业者。是名意妙行。由具如是正思惟故。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多。

复次舍利子。如是菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。作如是念。若业不由身语意造。此业为可建立不。菩萨摩诃萨。如是如理观察。若业不由身语意造。此业不可建立。若青若黄。若赤若白。若红若颇胝色。此业又非眼所识。非耳所识。非鼻舌身意所识。何以故。舍利子。由于此业非能生非所生非己生。不可执受。都无有能了别此业。菩萨摩诃萨。如是了知。此尸罗性不可为作。若不可为作。则不可建立。若不可建立。我等于中不应执着。如是菩萨摩诃萨。由观解力故。不见妙行及以尸罗。亦不见有具尸罗者。不见尸罗所回向处。菩萨摩诃萨如是观已。毕竟不起妄有身见。何以故。舍利子。有身见故可有观察。此是持戒。此是犯戒。如是观已。于彼守护及以仪则。若行若境皆悉具足。正知而行。正知行故名持戒者。菩萨摩诃萨。不取着自不取着他。而行于行。不毁尸罗不取尸罗。而行于行。若取着我即取尸罗。若不着我不取尸罗。若知尸罗是不可得。即不毁犯所有律仪。若于律仪无毁犯者。即不名为毁犯尸罗。又亦不名执取尸罗。舍利子。以何因缘。于是尸罗而不执取。谓一切法知他相故。若由他相则无有我。若我是无何所执取。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。

若有身语意清净　　行时恒修一切净

常住清净诸禁戒　　是名菩萨具尸罗

贤圣聪慧诸菩萨　　能善护持十业道

不由身语及意作　　如是智者说尸罗

若非造作非所生　　非执无形亦无显

由无有形有显故　　未曾可得而建立

尸罗无为亦无作　　非眼能见非耳闻

非鼻非舌亦非身　　又非心意所能识

若非六根之所识　　则无有能施设者

如是观察尸罗净　　曾未依执住尸罗

不恃持戒生憍慢　　不计我想护尸罗

善护尸罗无戒想　　具足尸罗行觉行

妄有身见已除遣　　见与见者曾无有

无有能见无彼处　　不观持戒犯戒者

善入无护法理趣　　威仪具足不思议

妙善正知能守护　　除斯更无具戒者

无我想者无尸罗　　无所依我能依戒

我说究竟常无畏　　不执身我与尸罗

说无我者不取戒　　说无我者戒无依

说无我者不希戒　　说无我者戒无心

不毁尸罗不执戒　　亦不计我起尸罗

无所依我及戒想　　甚深慧行菩提行

如是尸罗无所畏　　此人常不犯尸罗

若能不执有诸法　　如是尸罗圣所赞

若住我见诸愚夫　　计我具戒能持戒

彼受护戒果终已　　于三恶趣常缠缚

若有断尽诸我见　　彼无有我及我所

是真持戒无见故　　无复怖畏堕诸恶

若能如是知戒行　　无有能见犯尸罗

尚不观我及三有　　况见持戒及犯戒

复次舍利子。如是行尸罗波罗蜜多。菩萨摩诃萨。行菩萨行清净戒时。具有十种极重深心。何等为十。一者发起深心信奉诸行。二者发起深心勤加精进。三者猛励乐欲诸佛正法。四者广具崇重一切诸业。五者深怀信奉一切果报。六者于诸贤圣深发敬心。七者于诸尊重邬波柁耶阿遮利耶清净侍奉。八者于贤圣所兴起供养。九者于诸正法励意求请。十者求菩提时不顾身命。舍利子。如是行尸罗菩萨摩诃萨。有如是等十深心法。菩萨摩诃萨。安住深心修诸善法。何等名为诸善法耶。所谓三种妙行。身妙行语妙行意妙行。若诸菩萨摩诃萨。安住如是三种妙行。为欲勤求大菩萨藏微妙法门。何以故。以诸菩萨摩诃萨依此法门。能趣阿耨多罗三藐三菩提故。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

由身而发起　　佛所赞善业

为得闻法故　　供养诸贤圣

于法及圣人　　猛励起恭敬

为利诸众生　　慈心不嫉妒

当演智人言　　无谈不爱语

所说欣乐相　　发语无粗鄙

意业常居善　　曾无乐诸恶

恒观察法性　　恭敬住慈心

于如来圣教　　敬心而听法

于法恭敬已　　速悟大菩提

舍利子。诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时。安住如是十最胜法。勤求菩萨藏法门故。于诸贤圣一切师长。勤加恭敬奉事供养。乃至施及贮水之器。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。应具如是十种发心。何等为十。舍利子。菩萨摩诃萨。观是病身。诸界毒蛇恒相违害。多诸苦恼多诸过患。癫狂痈疖疽癣恶疠。风热痰饮众病所聚。又是身者如病如疮。如被箭刺。如暴水流。如魁脍者。摇动不息速起速灭。又观是身。虚伪羸弱。老朽疾坏。暂时停住难可爱乐。状若冢间。尔时菩萨复作是念。我此病身虽经此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又复善感如此之身。我当依诸福田长养慧命。舍不坚身获于坚身。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于彼贤圣邬波柁耶。阿遮利耶诸尊师所。奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第一发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。

诸界暴毒蛇　　展转相依附

随一兴增动　　生则致大患

所谓眼耳鼻　　舌齿内腹藏

如是诸患恼　　皆悉依身生

痈疖与癫狂　　疽癣大疾疠

诸余种种病　　无不依身生

是身犹如病　　如痈如中箭

如是毒害身　　速坏暂时住

如趣彼冢间　　悉是无常相

摇鼓烂坏身　　众病速生灭

我当修佛身　　所因贤善业

以彼朽烂坏　　衰老无常身

转成于佛身　　及难思法身

以如是朽坏　　遍常流秽身

当证得如是　　无流无秽身

若人怖寒热　　遮障坚防护

毕为老病死　　诸苦同煎害

若人于寒热　　身遍能堪忍

庄严丈夫业　　速成无上身

我当勤供养　　世所同尊重

以不坚实身　　当贸彼坚实

舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是等第一心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。

复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是念。身是不坚性非牢固。当假覆蔽洗濯按摩。而复终归破坏离散摩灭之法。舍利子。譬如陶师埏埴瓦器。若大若小终归破坏。如是舍利子。身为不坚。终归破坏如彼瓦器。又舍利子。譬如树枝所依花叶果实。终归堕落。如是舍利子。身为不坚必堕落法。势非久住如熟果等。又舍利子。譬如草端霜露凝滴。日光照灼必不停住。如是舍利子。身为不坚。如霜露滴亦不久住。又舍利子。譬如大海及以众流。有泡沫聚一切不坚。其性虚弱不可[敲-高+亭]触。如是舍利子。是身不坚犹如沫聚。本性虚弱亦复如是。又舍利子。如天大雨流泡乱浮徐起徐灭。如是舍利子。身为不坚如水上泡。其性轻薄亦复如是。舍利子。菩萨摩诃萨深自观身。见是事已复作是念。我于长夜感得如是不坚固身。曾未值遇如是福田。我今得值。又复善感如此之身。我当依诸福田长养慧命。以不坚身贸易坚身。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第二发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。

如世诸陶师　　埏埴坏成器

皆当归破坏　　众生命如是

譬如依树枝　　所有叶花果

皆归堕落法　　人命亦如是

如草端垂露　　日光之所照

须臾不暂停　　人命亦如是

如河海聚沫　　其性本虚弱

如是不坚身　　虚浮亦如是

譬如天大雨　　生起水浮泡

刹那速消灭　　不坚身亦尔

不坚起坚想　　于坚想不坚

邪分别所行　　不能证坚实

于坚起坚智　　不坚知不坚

正分别所行　　能证于坚实

为修坚实想　　微施于水器

故以不坚身　　贸易彼坚实

舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是第二心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。

复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我于长夜远离善友。诸恶知识之所拘执。其性懈怠不修精进。下劣愚钝多邪恶见。妄起如是痴不善心。无施无爱亦无福祀。无有善作及以恶作无作。增长诸业果报。菩萨摩诃萨作如是念。我为贪欲之所惑乱。长夜流转。造作种种恶不善业。由此不善恶业力故。感得秽恶自体报果。生鬼国中乏资生具。无有一切最胜福田。又我曾生饿鬼趣中。恒食炭火经无量岁。又于众多百千岁中。不闻水名况复身触。又作是念。而我今者值遇如是最胜福田。又感善身果报成就多资生具。我当依诸福田广修善业。不顾身命承事师长。邬波柁耶阿遮利耶。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第三发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。