第113章

尔时众中。有一王子菩萨摩诃萨。名为大药。从座而起整理衣服。合掌向佛而白佛言。世尊。彼神识从此身移当有何色。佛赞彼大药菩萨言。善哉善哉。大药。如是如是。汝之所问此义。其义甚深。唯诸如来乃能知耳。然此识除于如来。更无有人而能知者。尔时跋陀罗波梨。白佛言世尊。希有此大药王子。能问甚深之事。最微最细甚深甚密。佛报跋陀罗波梨言。如是跋陀罗波梨。此大药王子。于往昔。已曾供养毗婆尸世尊。种善根故。跋陀罗波梨。此大药王子。昔五百世曾作外道。当于尔时尝问此识义。然此大药王子。当于尔时。于此识中亦不能了知。此识何来何去。此义不了。我今应当为其决了此义。尔时跋陀罗波梨长者子。赞大药王子言。大药。善哉善哉。仁者智慧广大无有边际。乃能问世尊甚深之义。我今劝请大药。愿问世尊。此义入一切难。智者巧解深意。勿令此苏摩浮坻娱乐少事。而先问佛。所以者何。其故数数恼乱不善问于世尊。但佛世尊出世甚难。世间如此法会聚集复难。是故汝今应当劝请世尊。解释甚深义处。尔时大药王子菩萨摩诃萨。瞻仰世尊而见世尊喜悦微笑。清净犹如初秋莲华始开。见已欢喜。尔时大药王子菩萨。白佛言世尊。我渴仰故乐闻正法。虑恐世尊不具与我显说法要不决我疑。又恐世尊不久当取涅盘。又恐诸众生不能了知善恶业报。恒受生死烦恼不能舍离。佛告大药言。大药。我于往昔故为此偈。从大山崖投身布施复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药。汝所有疑但当问我莫以为难。我随汝意当分别说。尔时大药。复白佛言。世尊。此识何色。佛告大药言。大药。此识如幻师火。如人水内影。如风轮无定。无有定色。如众生眼见虚空如似爱。大药复问。其爱云何。佛言。犹如人射以有眼根见箭去时。如人执明净镜。于其镜内。见己面形。若除镜已形便不见。此识亦尔从人身移。其识界唯见罪福。譬如生盲人。不见日天出时中时后时。夜亦不见月天。出时闇时并皆不见。此神识亦复如是。于其身内不可得见。大药。此身内爱着及取及想。智者但有识。所有此身和合集聚。诸界诸入诸阴等所有色者。眼耳鼻舌及色等诸受。或苦或乐意等所有诸色者。是名为识。大药。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌有色彼味无色。此身内所有骨髓肉血是有色。所受者是无色。是名为识受罪福者。尔时跋陀罗波梨。顶礼佛足。而白佛言。世尊。受罪福者是谁。佛告跋陀罗波梨。汝谛听谛受。我为汝说。有见实者。彼见此识。而此识不可得。如庵婆罗果掌中可见。此识不住眼道。亦非以眼能得见。彼如恒河沙数如来见此识。我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故。我为说但有识名。不可以见。跋陀罗波梨。此识如受罪福。我为汝说。汝当谛听。譬如有人着阴鬼。或羊颠鬼。或乾闼婆鬼。或天神。跋陀罗波梨。于汝意云何。彼人身内有彼诸鬼。或阴鬼等可见以不。跋陀罗波梨言。世尊。彼鬼在人身中。或内或外实不可见。但彼诸鬼在人身内亦无有色。跋陀罗波梨。如彼天神最胜。在人身中。取最妙香华涂香末香。并诸华鬘及以饮食。皆取最上殊胜。如是此身取最胜业时。以识故受。或取王位治化自在。或取富饶大长者家。或受天果报。如是此识受福如此最胜天神灵。在人身内受最胜祭祀。或受王位。或受富饶。润彼人身令使欢喜。如是此识受福果报亦复如是。跋陀罗波梨。如彼不净毗舍阇鬼神。倚在人身中。受不净诸物臭秽。或在圊屏内受诸祭祀。得祭祀已即生欢喜。而彼人被不净鬼神力故。常乐臭秽不净之处。心既爱乐得臭秽物便生欢喜。如是此识得恶果报生不净意。或生贫贱家。或生下劣家。或生饿鬼。恒食粪秽之物心生欢喜。然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵。虽无色形。但受最胜最上祭祀。如是此识虽无有色。但受最胜最妙果报。随业受身。如彼无色富多那鬼。倚着人身恒乐食诸粪秽。如是此识。在不净业中。恒乐下贱之处。跋陀罗波梨。汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨。如彼鬼形在人身中而无有色。此识受善不善果报。如彼鬼神。汝应当如是知见。尔时大药王子。白佛言世尊。凡受欲云何。佛答大药言。当见有人各各和合故生欲想。譬如以木钻火因人身力然后出火。欲受于欲因于男子。意感于触后生欲事。譬如因华成子。然彼华内初无有子。有华故然后结子。可见如是。此身生已。然后识可见。而此身内亦无识可见。以识故身内有骨髓肉血等不净之物。如彼种子种已生华。因华而受色香味等。既成果已还灭。如是此识成身已亦复还灭。但取善恶受心想意识至于彼世趣。彼男女和合生欢喜心。因彼交会相持出于不净。出不净已还各相离。而彼二人受欲乐时心生欢喜。既受欲已。无复欲想。还各相离或生厌离。欲想如是如是。此识因身攀缘生欢喜心增长受想。犹如人身因见女色。即生欲想各各着身。受欲讫已还复厌离而去。此识亦然。既受身已还复舍去生厌离想。复次因父母欲事来。中阴受身攀缘业。此识有从中入。欲因成就身。而彼业无色。其男子女人因亦无色。但因受攀缘故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。复次大药。因持戒攀缘故受后果报。此事云何。我为汝说。言持戒者。身断杀生不盗他物。不行邪淫。不妄言。不饮酒。斗乱谨慎不放逸。是为攀缘。欲受后世须陀洹果。斯陀含果。即受后有或天身或人身。而彼有善业。或有漏或无漏。成就诸阴等。润彼处识。受持或善或不善诸业。成就识等。受诸欲事已。还自厌离。是故名此因持戒故受后果报也。尔时大药王子。白佛言世尊。此识云何受天身。复云何受地狱身。佛告大药王子菩萨言。大药。汝今谛听。我当为汝解说此事。大药。此识以法界持。故生作天心见。而彼天见不在肉眼。彼见体所见即是受因。故名见受因也。而此人所见天见者。即是福攀缘善成就即见天宫。于欲天中受种种五欲乐事。如是见已便生欲心。因即如是起念智。我今应须至彼处耳。彼生如是欲心已。而发染着念。心取有相。复见其故身。弃在尸陀林内。彼如是见已。便作是念。是我天识也。此造善根已。我当欲向天上。尔时大药王子。复白佛言。世尊。彼识既如是着故尸。云何不即入故尸。佛告大药王子言。大药。譬如有人剃除须发。既见须发落地。作如是念。我此须发好黑香洁。愿我此发还着头上如旧。大药。于汝意云何。彼之头发还能更着头以不。大药言。不也世尊。佛言大药。如是如是。彼人神识舍其身已还欲入中更依住者。无有是处。尔时大药王子。复白佛言。世尊。此识既是微细。无有正色广大无边。云何能来就大白象身。复能破金刚之身。既无千象力。云何人生即能持千象力。佛告大药。譬如风界无色不可见住山谷间。而彼风从彼山谷出。已能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药。于汝意云何。彼风界有何色。彼山复何色也。大药白佛言。世尊。彼风柔弱复无色身。当如是见。佛复告大药言。大药。如彼风界软弱无色体。彼识亦复然。软弱复无色身。然其无妨能成就大身。能成就微细小身。而彼识蚊子及象一种不异。大药。譬如小灯烛光。或在壁或在室。能灭大黑闇分。此识亦复如是。虽复微小。能成大小形色。而皆因业受故。尔时大药。复白佛言。世尊。彼业有何色有何体。几种因应当可观。佛报大药言。诸业境界者。是微妙受快乐。受得天饮食。譬如有二人同共游行至于旷野。然彼二人。一人忽值凉冷清水而得饮之。一人饥渴命终。而彼水不能自入彼人之口。亦无于此一人不与饮者。但以因缘故。一人值水凉冷饮之。一人不值。如是如是。此善不善诸法亦复如是。如黑月白月。善不善应须当见。譬如生果熟已变成别色。然彼色以火力多故。令其成熟。如是如是。此身以福力故。生于大富长者家。多饶财宝现受快乐。在于天宫。显现受天快乐。然后失天自在势。即显现无福之势。犹如种子于地上种生树。以后其种子于树上不现。亦不从枝移枝。亦不在树内显现。亦无有人手执彼子置于树上。亦不从根移。彼种子可现。如是如是。此诸业若善若恶。倚住身内而不显现。如从种子然后有华。从华然后有子。其华不在于种子内。其子亦不在于华内。子华无有二别体。如是如是。此身内诸业。有从业有身。其身不在业内。可见业不在身内。可见如华成熟然后成子。如是身成熟已。诸业可现。如种子何地方。有彼地方即有华。有华然后有子。如是如是。此身所有生处。于彼之处。见善及恶便即有现。然彼诸业根无有色。如人因身有影。而彼影无定无色还随人而行。而彼影不倚住。于人亦不离身有影可现。如是此身内现善恶相随而不相离。身行之处随逐而行。其业处处随逐。其业不离身有。亦不离身业可有现。如诸药若辛若甜若苦等。人饮服已能除诸病。既除其身诸恶。成其柔软现好颜色。众人见者形相可知。此人身值甘药。然彼诸药等味及力无有色。其味力色不可得现。唯在人身形色端正可现耳。如是如是。此善业无色而至人身。以美饮食故。身着好服故。其人诸根具足故。身受快乐。复以金银珍宝庄严此身。有富贵形势。此皆是善业境界。其失势无有福业。贫穷困苦远离资财。恒常乏少规求他物。饮食粗涩行住坐卧悉皆下劣。无好福报养育身体。所生丑陋。此皆是不善业境界。犹如明镜。以其明故面形妍丑分明显现。而彼镜内影无有色。如是如是。由善恶力故。此识显现于人中。若地狱饿鬼畜生中。大药。此诸业随于此识。大药。应须如是知如是见。大药复白佛言。世尊。此识云何成就诸根受大身。云何舍诸根。佛告大药。譬如猎师入深山林手执强弓。即取毒药涂其箭镞以射大象。而彼毒滴虽少入皮至血。毒气移行遍满身中。至一切诸根境界。令根闭塞屈折诸节。令血变色遍诸身分遂即舍身。其毒还至本所入处自然出外。大药。其毒药一滴极甚微小。其象身极大。于汝意云何。大药报佛言。世尊。计毒药极微小。其象身如须弥山。毒药移行所以遍体。佛告大药。如是此神识舍身之时。舍诸根舍诸界。次第亦复如是如是。大药复白佛言。世尊。云何受如是广大身不曾畏难。佛告大药。譬如须弥山。高八万四千由旬。而彼山有二龙王。一名难陀。二名优波难陀。绕之三匝住持彼山。而彼龙王喘息之气海水不堪饮。彼龙王出入息时。彼须弥山。即动如彼龙王。身广大多力。彼婆修吉。德叉迦龙王亦复然。大药。于汝意云何。彼龙王等识。欲与蚊子识一等。以不汝勿别见。大药王子。白佛言。世尊。如我意所见。彼之龙王及蚊子识一等无异。佛复告大药。如有一毒。名婆蹉那婆。复有毒药名诃罗诃罗。将如芥子。与难陀波难陀等。食即速疾命终。大药。于汝意云何。龙毒。药毒何毒力大。为龙毒大为药毒大。大药报言。世尊。如我意见。其难陀波难陀毒多。其婆蹉那婆毒少。佛告大药。如是如是。虽有大身敌九千象力无妨。其识虽小无定色不可见。但此识因业缘成就大身。大药譬如尼拘陀子。其形虽小无妨能成就大树。枝条长广覆盖数百千地。大药。于汝意云何。其子形及树身二种。何者是大。大药报佛言。世尊。如以小孔比于虚空。佛复告大药。而彼树不可在子内见亦不离子而生于树。大药。如彼微细子有广大树。如是如是。无色识成就大色身。因识故现色身。不离识色身可见。尔时大药。复白佛言。世尊。其识牢固犹如金刚。云何成就羸弱之身。佛告大药。譬如有人贫穷不能自济。忽然值遇如意宝珠。彼人得珠。执已所造如意。即得称成楼观池台。城门坑堑周匝高门。园林华果枝叶蓊郁弥覆其上。及余资财诸物。皆悉如心自然化作。大药。彼等诸事悉皆羸弱。速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落。彼等乐事即灭不现。大药。如彼如意珠。千金刚破终不可坏。有此功能随意所念皆悉克果。如是如是。此识牢固犹如金刚。而受身者此不坚牢也。尔时大药。复问世尊。彼识既是软弱。云何破坏坚牢之身而移至彼世。佛告大药。譬如水流注下在于山内还穿山而出。大药。于汝意云何。彼水有何坚牢。大药报佛言。世尊。其山体是坚鞕牢如金刚。而彼水滴本性柔软。犹如梦为触者安药。如是如是。彼识本体柔软。能破大身即得出去。尔时大药。复问佛言。世尊。凡有众生从众生界。舍身命终之后。云何受诸天之身。云何复受诸趣之身。佛告大药言。大药汝谛听。我当为汝解说此事。大药。凡有众生舍众生体。命终之后以行福业之事以受身。还舍彼身。其识舍人身见得天身见。彼既得天眼已。即见六欲诸天。又见六欲天宫。而见彼人身破时。复见天上园林欢喜林坏乱林等。彼处有高座天衣覆上。处处台殿微妙树林。处处有端正玉女。聚而彼识见常有华。庄严诸事心喜见者。种种璎珞耳珰臂钏。而彼见座上有天童子。其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已。复更见生天之童女。彼天童子。见童女已即生欲心。生欲心已即得欢喜。得欢喜已即得遍体心意欢喜。心意欢喜已。彼于尔时即变身色。而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒。见鼻不喎綟口气不臭。彼人耳目似青莲华色。身分支节更不离解。彼亦不流血。亦不生粪尿。身诸毛孔亦不揩折。诸甲无复青色手无黄色。手脚不动亦不申缩而取命终。大药。彼人命终之时预有天相。所谓现前见辇舆。彼辇舆有千数柱。庄严悬诸铃网。其铃出好微妙音声。有种种微妙香华而散其上。又出好妙香气。复有种种璎珞庄严其上。复有无量诸天童子。彼见如是已。生大欢喜心。彼生欢喜心已。于身生相二齿。白净犹君陀华。显现其两目。不甚大开不甚大闭。其声微妙哀美。二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之后。身心不冷不热。彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时。其时正日初出诸方无有黑闇。了了睹见众色诸方。复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭。其所见诸方无有迷惑。若见如来像。即得信心发清净意。复见心所喜爱。诸眷属以欢喜心抱其身。犹如人死已还活。亦如远行人归慰喻诸眷属。作如是言。诸眷属等莫忧莫愁。一切诸有生者。皆有如是别离法也。大药。彼众生若福业强。若内发布施心。其辩才数数自赞叹歌咏布施功德。或种种功德因缘。而彼人作如是语已。意乐欲睡眠。身心得安乐遍满其体。安隐舍身命。舍身命时。上见诸天共同榻坐。见同坐已。其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华。既掬华已白彼天言。大善大善。愿有吉利事。欲生天童子时至。而彼玉女作是语已。手即索华索已复索。索华之时。而彼众生即取命终。彼舍诸根共识。舍诸根境界。舍诸大时。四阴无定体无色。如人欲骑马。或如日天。或如明珠。或如火炎。或如水月。或如幻化。身攀缘善业。速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处。因彼华见父母坐天榻上。见彼天和合其神识。于华内有形出。彼时有微妙风。甘露味和合而吹。而彼起已。彼识于七日内。头戴天冠生天童子。尔时大药菩萨。复白佛言。世尊。彼神识既无有色。云何为因缘而成就色。云何为因缘而现见。佛言大药。譬如二木和合各各相揩而出于火。而彼火不在木内可见。不离木而可得火。亦非一因而能生火。亦非无因而得出火。非是木上即得见色。以因故出出乃见色。亦非离木而别有色可得。如是如是。大药。彼识以父母和合故成就受身。其识亦不在身内可见。亦不离身而有彼识。大药。譬如火出已然后见色。亦非热故可见有色。亦非赤故可言见色。如是大药。彼神识以成就身故言有识。亦不由受故可见。亦不由诸行故可见。大药。譬如日天圆满光明照曜。大有威光显赫可见。而诸凡夫辈不见正色。或言黑色。或言白色。或言黄白色。或言绿色。大药。不可以身。不见神识或黑或白等。犹如日喻不可以暖可见光明。其可见者但出没行时如是须观。大药。此神识凡欲观时。但取其诸性。大药复白佛言。世尊。其识有何诸性也。佛言大药。彼性受性取性。诸行性。忧愁性。思惟性。恼性喜性。不喜性等。是识诸性应当如是观。复次神识有本性可观。何等为本。所谓善心不善心等为本。尔时大药。复白佛言。世尊。彼神识从此身出已。云何速疾而受彼生处。云何从此身出已。未至彼身受生之时。于何处住此之神识当云何观。佛答大药言。譬如有人其臂纤长。手足上下一切正等。乘微妙速疾骏马驰走入阵。入阵已被刀槊弓箭所伤。其心恼乱在彼阵内。其心迷闷堕马倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。手执其马即便骗上。譬如彼人倒地之时。速疾得马。得马已即乘彼马。如彼马速疾得速疾乘。彼神识亦如是。应当知如彼人被贼趁心生恐怖。乘彼马速疾而走。此神识初舍身欲至彼亦复然。欲生天即攀缘天念。见天父母在一座上。见已攀缘速疾即得受生。复次大药。汝问凡人初移识时其识未至。彼时在何处住。其性当云何观者。大药。譬如人影在于水中。虽复现色非人正形色。当如是观。大药。彼人影上下手足正等。成就色时在于水中。亦不作如是念言。我有热恼。我有寒冻。我身疲乏。彼无如是心言。我是真体如前在胎肉块。而彼影无有扰乱处。而彼人身影在水中之时。无有声出或苦声或乐声。大药。此神识从此身舍已未至彼身。有如是形有如是性。大药。凡有福神识。初欲取天身时作如是受。尔时大药菩萨。复白佛言。世尊。此神识欲取地狱生云何受。佛告大药。汝今谛听。如无福众生欲取地狱生者。我为汝说。大药。凡有众生若造不善业。以彼业攀缘所摄。而彼众生此处欲舍其身。舍身之时生如是念。我即是彼人从此地狱舍身。此是我父母。而彼人舍身之时。一等成就色身如本性有。成就彼人如本身体即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流。即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱。即成就有业即见彼地狱。或有他方见如血洒。而彼即心生染着相。生染着相已即成地狱身。而彼神识犹如下湿。臭烂地因故生虫身。譬如屏臭秽烂故生虫。譬如酪内臭坏有诸虫生。大药。众生欲生地狱亦复如是。尔时跋陀罗波梨。合掌向佛而白佛言。世尊。诸众生辈在地狱其身有何色。云何而受身体。佛告跋陀罗波梨言。若有众生染着血处。彼等身体生血色。若有众生染着毗罗尼河。彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染着灰河。彼等身体生斑驳色。而彼等诸众生于彼处身体柔软。犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨。于彼处诸众生受身广大。长八肘半其髭鬓头发甚长。其足可畏反向于后。若有阎浮提人。欲往地狱观者。见彼地狱人即便怖死。复次跋陀罗波梨。地狱众生虽复有食无暂时乐。尔时大药。复白佛言。世尊。彼诸众生食时有何等食。佛报大药菩萨言。大药。彼众生辈在地狱游历时。遥见赤色或镕铜或镕鍮石。见已各相唱言。呜呼仁者谁欲得食。近来相共食此。闻是声已聚一处。向镕铜所会堂而住。已求食故张口欲食。而彼镕铜及以鍮石。炽盛放光作如是声。多吒多吒。入其口然其全身。大药。彼诸众生以为食故受如是苦事。复次大药。彼地狱中众生于彼时。其神识唯在骸骨内。而彼等神识不离骸骨。神识不离骸骨故不取命终。虽然而彼等众生犹尚饥恼。彼处亦无食事。于彼处有微妙园林。彼等眼见种种华果。种种树木蓊郁青色。亦见微妙广大地方。柔软青草所覆。彼等见如是园林地方微妙。各各欢喜微笑。各各起念各各相唤。汝等人辈如是园林微妙可受快乐。又有凉冷微风。彼等闻见此事已速来聚集。即共入彼园林之内。入已少时受乐。于彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁。彼众生等即被彼铁。枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果犹如竹根。擘裂身时口大叫唤处处驰走。如是之时其后有诸阎罗王人。手执利鈇或执大铁杖。其目可畏牙齿极利头发火然。其炎高大全身烧然。手执种种器杖。罪人随业所生。彼人顺后趁逐。口唱是言。人等住住莫走。汝等自业所作。此园林何故苦走。不在此受斯业也。大药。彼诸众生在于地狱受如是苦恼。当如是观。复次大药。其地狱人过七日后。具足受地狱苦。犹如蜂采华造蜜。所以者何。种种诸有因故成神识。始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由。被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至彼处。犹如有人被贼所逼牵挽。心作如是念。呜呼我今何故舍微妙阎浮提。弃所爱诸亲侣。向地狱速疾而行。今不见天上之路。其于彼时。犹如蚕虫被丝所缠。速疾求受生处彼不自由。被业所缠缚不能得住。大药。其地狱众生。有如是因缘。有受如是等诸苦恼之事。尔时大药王子。及跋陀罗波梨长者子。闻此事已身毛皆竖。合十指掌向佛归依。其大药王子等。发心作如是愿。藉此闻法因缘。在流转生死烦恼内。愿莫生恶道。愿莫受地狱苦也。尔时跋陀罗波梨。复白佛言。世尊。我更欲问佛前所心疑。佛告言。跋陀罗波梨。随汝所疑恣汝意问。跋陀罗波梨。白佛言。世尊。何者名聚何者名积。何者名阴何者名移。佛言。跋陀罗波梨。凡有四种法界成就此身。何者为四。诸界和合。智慧见意。无明。诸境界识。此是总义。我已说言。聚者即是六界诸入境。于六界内粗者三。一者入。复有二种取。其内有发髭须。众毛皮肉。脓血涕唾脂。五藏手足头面。身分支节。和合故名为聚。譬如诸谷积聚。或乌麻。或大小麦。或豆豌豆。以聚集故名积聚。如是如是。此身有身分有支节。聚集故名为积聚。言六界。何等为六。一地界。二水界。三火界。四风界。五空界。六识界。言六入者。何等为六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六入境界者。何等为六。一色。二声。三香。四味。五触。六法。此名为六入境界。言诸粗界本体三。何者为三。一者欲。二者恚。三者痴。彼等发起有三。何等为三。一者风。二者黄白痰。三者涕唾。言诸入取者有二。何等为二。一者持戒。二者信。复有六。何等为六。一者施。二者财。三者精进。四者禅定。五者善。六者非善。言阴者。云何名阴。一者受。二者想。三者诸行。四者识。此四阴是无色。言受者即是受用。言想者即是知别乐苦。言诸行者见闻触受。此名为识。为身作主。能得自在。一切诸物中自在故。言移者。善成就清净戒。身业口业意业。受根取命终时。于彼时彼识舍诸阴。更不受有生。更不回故一向受乐。故名为移是名为移。离此者不名为有移。如是次第别者不名为移。作如是语已。跋陀罗波梨。及大药菩萨。顶礼佛足而作是言。善哉世尊。善能为我。说如是义真实一切智。世尊。于未来世此法门。为诸迷惑愚痴众生当作润益。佛报彼二人言。跋陀罗波梨。此诸如来智者无有虚妄。非一切智亦不能知此真实体。我于过去行无量苦行。熏修此智光明。如今日所说无有异也。此是智光明法自处处流布。功德名闻一切智海藏。为诸众生教化故说。所在之处所说之处。于彼之处非人护持。及诸天修罗摩睺罗伽人非人等。来彼护持处。顶礼于彼之处无诸恐怖。县官不能作恶。劫贼当不能害。佛告诸比丘。汝等诸比丘。若知从今去此法门。不得无信人边说。亦不得觅过失人边说。亦不得外道尼干等边说。亦不得尼乾陀声闻边说。在阿兰若空闲者边亦不得说。亦不得不至心请人边说。所以者何。恐其求过失。如来实无过失。若有出家比丘或在家俗人。信受随顺此事者。彼人应须当顺彼人边。应须起慈悲心。一如如来一种。须发如是心。此人持诸佛库藏也。尔时世尊。而说偈言。

发心出家故　　应当行佛法

降伏魔军众　　如象坏竹舍

若能行此法　　谨慎放逸事

灭生死烦恼　　当尽一切苦

佛说此经已。其跋陀罗长者子。大药王子菩萨。及大比丘众。天龙阿修罗乾闼婆等。闻佛所说欢喜奉行。